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　結論的にいえば、オーバーアマガウ受難劇は極めて近代的なものであり、そこから中世的な様相を読みとるのは、少なくとも表面的には極めて困難である。そのことは劇の台本や舞台構成を分析した先学の論考でも指摘されているところである。しかし日本の民俗芸能と対比してみるならば、民俗芸能も古風な要素を内包する反面、近代的な変容を受けていないものはない。とすればオーバーアマガウの現状から中世の残滓を捉えながら、日欧対比を行うことは、建築史や宗教史研究に示唆を与える点は少なくないはずである。

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　まず、オーバーアマガウ受難劇は最初、教会の墓地に舞台を組んで演じられたが、1815 年に村の北はずれに劇場が建てられ、以来そこで演じ続けられてきた。1930 年に建て直されたものが現在の劇場である（図３）。単純な近代化に見えるが、中世のフランクフルト受難劇の例では、担い手が聖堂参事会から市参事会に変化することにより上演場所が聖堂の傍らから市庁舎前へと移動した註2。ヨーク聖史劇のように、都市内を舞台を巡行させる行列劇と称される形態もあり、オーバーアマガウも中世以来の変遷の一形態とも見なせる。日本に引き付ければ、神輿の巡行や曳山祭、能舞台や芝居小屋の形成過程が対比的に考えられる。滋賀県湖北の「おこない」（年頭の予祝行事）の「道行き」なども、宗教施設以外の村の中での芸能のあり方として比較が可能かもしれない。

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　オーバーアマガウ受難劇の台本は、前述のようにアウグスブルグやエッタールの修道院が作成に関わった。つまり近隣の宗教的拠点がこの小さな村の宗教行事を支えていた。特にエッタール修道院（図４）は、オーバーアマガウから約四キロメートル南の山中にあり、十四世紀に神聖ローマ皇帝が設立した由緒をもつ。エッタールはオーバーアマガウの教区の管轄権や司法権を持っていた。日本では近世に至るまで、権門寺院の僧侶が周辺の村落の宗教活動を担い、村落の宗教行事だけでなく、知的活動にも関与した。近隣の権門寺院が村落の小寺院や堂と、法脈や土地支配も含めた本末関係で結ばれていたのと全く相似的な関係である。

　オーバーアマガウ受難劇は村人によってすべてが担われているが、これもまた滋賀県湖北の「おこない」などと対比できる。「おこない」は、寺院の修正会・修二会が村人の運営する民俗行事となったものと考えられる。堂の荘厳が準備され、堂内で本尊への祈願が行われる。その準備も祈願もすべて村人の手で行われる例もあれば、仏教的儀式部分だけは僧侶が関わる例もある｡今は開演前に祈るだけというオーバーアマガウ受難劇も、教区教会とは無縁であったわけではない。とすれば教会内での典礼や聖史劇、教会内部に作られる聖書の各場面の彫刻なども含めて、その担い手と受容者の関係を考える手掛りがあるように思う。

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